“孝”是中华民族最古老的传统美德，最基本的道德准则，最朴素的价值观念，是最直观的“民族风”，最浓厚的“中国味”，最珍贵的“传家宝”。孝道传统美德可以怎样转化为具有时代特色的“文化基因”？孝道文化是“治天下”的万能良方吗？对于培育和践行社会主义核心价值观有什么意义？……4月底，中央文明办组织“孝道在当代中国”网上系列访谈第四场，中华孝文化研究中心常务副主任、湖北省孝文化研究会副秘书长教授胡泽勇，中华孝文化研究中心研究员、湖北工程学院文明办主任王平接受中国文明网专访，畅谈“以‘孝敬’教育为载体，推陈出新弘扬社会主义核心价值观”。

“银发中国”需要孝文化。孝有助于解决已经步入老龄社会的养老问题。2013年，中国的老年人己愈2亿，面对当下社会老龄人口基数大、增速快、贫困老人数量多、社会保障体系不完善等，如何使人们“老有所养”，成为一个我国必须面对的一个严峻问题。实践证明，在中国逐步实现养老社会化的同时，还必须继续发扬传统家庭养老的作用。倡导孝亲敬老，可以更好地解决家庭养老问题，对于社会化养老也是有力的推动。对于应对老龄化社会的挑战，建构养老保障社会系统工程，我们固然要大力发展经济，但与此同时，也必须弘扬孝道，文化养老，发挥孝文化应对老龄化的重要作用。养老，绝不只是个经济问题，更重要的还有一个精神慰藉的问题。中国未来的养老制度体系建设应充分重视孝文化的导向作用，建立一种以孝文化为依托，符合中国国民心理需求，满足老年人物质生活、照顾护理、精神慰藉等多方面需求的全面养老保障制度体系。

孝老敬老是中华民族的优良美德，是我们民族生生不息的精神基因。为大力弘扬孝道美德、培育孝老敬老社会风尚，中国某网站邀请当代孝子、伦理学者、知名博主等与网友互动交流，畅谈孝道在当代中国。即日起，某网站陆续播发专家谈孝系列文章，阐发孝文化的当代价值，探讨尽孝的时代意义。

百善孝为先。孝道，伴随着家庭的产生开始出现，在我国有着悠久的发展历史，自西周时起，经历了丰富的时代变迁。中国自古以来就提倡遵守孝道，尊敬老人。国家是“大家”，个人的家庭就是小家，随着文明的发展进步，人们逐渐意识到家族血亲的重要性，进而对孝的观念逐渐的根深蒂固。家是社会的重要核心，良好的家庭关系对于维护社会的和谐稳定发展具有重要意义。分析比较其中西方孝文化的差异，对于中西方孝文化的发展和社会的和谐进步均具有重要的指导意义。

孝是家庭和睦其乐融融的元素，孝是社会和谐安居乐业的音符，多少人都有过这样深刻的体验——岁月走了，小屋老了，父母在思儿盼儿的路口，站成了一棵大树一尊雕像，站了一生盼了一生的至爱双亲啊，终究没能等到我们从容尽孝的那一天。世上有永远无法报答的恩情，生命本身有不堪一击的脆弱。时间的残酷，人生的短暂，我们无法预料无法逆转，待到一切成追忆，只能徒留一腔遗憾满腹伤痛。孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，便永无连接，父母恩情深似海，人生莫忘报亲恩。百善孝为先，孝敬是根本。中华孝道是美德，代代相传不忘本。天下的儿女们，捧出一颗虔诚的孝心吧，营造一个温暖如春的精神家园，让每一位父母都能老有所乐安享晚年，让每一个家庭都和和美美，充满人间大爱。

文章立足于我国农村人口老龄化日趋严重的实际状况，从传统孝文化与农村养老保障制度建设相结合的角度来思考家庭养老问题，指出推进农村孝文化家庭老功能建设需要经济、社会、政治、法律等多种条件予以保证，为此，要引入制度因素，构建孝文化的制度基础；开发孝文化资源，强化孝文化发展的动力;多管齐下，建孝文化的传承机制。从而实现孝文化与养老保障制度的双赢，探索出一条符合我国孝文化、适应农村社会经济发展的养老道路。

在进行黄香文化的传播时，我们既要讲黄香个人的德行，又要讲“孝”的借鉴意义，尤其要把“孝”融入到社会主义核心价值观的教育中来。这是因为，社会主义核心价值观，是党在社会主义阶段对全体人民的统一要求，体现了国家意志；只有将其融入其中，才能完善“孝”的内涵，拓展“孝”的空间，体现“孝”的时代特色，使“孝”更具活力，从而保持“孝”的永不衰竭的生命力。

家风是一个家庭乃至一个家族长期传承和因袭的传统风尚、风气，俗称门风。而家训则是一个家庭乃至一个家族针对后代子弟所长期传承的立言、训导、训词、训诫和家规族规等。这二者之间有着密切的因果关系，也体现着家教成分，是人们评价一个家庭家族风气的常用词。