专家谈孝：推陈出新 以＂孝敬＂教育弘扬社会主义核心价值观（一）

“孝”是中华民族最古老的传统美德，最基本的道德准则，最朴素的价值观念，是最直观的“民族风”，最浓厚的“中国味”，最珍贵的“传家宝”。孝道传统美德可以怎样转化为具有时代特色的“文化基因”？孝道文化是“治天下”的万能良方吗？对于培育和践行社会主义核心价值观有什么意义？……4月底，中央文明办组织“孝道在当代中国”网上系列访谈第四场，中华孝文化研究中心常务副主任、湖北省孝文化研究会副秘书长教授胡泽勇，中华孝文化研究中心研究员、湖北工程学院文明办主任王平接受中国文明网专访，畅谈“以‘孝敬’教育为载体，推陈出新弘扬社会主义核心价值观”。

“孝”文化是我们应持守的“文化自觉”和“文化自信”

中国文明网：“孝”是中华民族最古老的传统美德，最基本的道德准则，最朴素的价值观念，是最直观的“民族风”，最浓厚的“中国味”，最珍贵的“传家宝”。有人说，孝道传统美德里蕴含培育和弘扬社会主义核心价值观的丰厚滋养。您怎么看？

 “孝”含四种文化形态 折射中国传统文化和传统道德总体特征

王平：孝乃人伦之始、众德之本，是中华优秀传统文化的核心内容。自从有了中华文明便有了孝。孝不仅是一个人对父母、对祖先、对社会的一种道德责任和道德义务，更是一种自我道德完善，以及自我人生价值的实现，它实质上是要求一个人终生修养道德，报效社会，报效国家。

“晚清第一名臣”曾国藩曾经感慨地说：“读尽天下书，无非一孝字。”一个孝字，可以折射出中国传统文化和传统道德的总体特征，从一个孝字入手，也就可以认识、把握中国古代社会文化的独特风貌。传统意义上的孝文化即指孝道，它所涉及的基本问题是子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的处理问题，包括对父母生时的奉养、对父母死后的丧葬和祭祀以及娶妻生子延续香火等内容。孝所具有的精神、制度、物质、行为四种形态几乎涉及到文化的各个方面，产生着广泛的影响。

中国古代社会的现实和特点使孝文化的思想从事亲、尊敬长辈、厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心、对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。在古代社会，孝不仅仅是子女对父母的一种爱敬的情感，更是每个人为人处世都必须遵循的基本准则，是做人的根本。它不仅仅用来协调家庭中父母与子女的关系，还延伸到社会领域、政治领域，用来协调整个社会当中年轻人与年老人、君主与臣下、上级与下级、地位尊贵的人与身份卑贱的人之间的关系，用来维系和强化古代社会的等级秩序。孝对于古代社会、古代中国人有着无与伦比的特殊意义。

孝文化深深融入中华民族血液中 是别于西方文化的根本标志

千百年来，孝深深地融入中华民族的血液中，流淌不息，永不停歇，这股文脉给中华民族注入生命活力；孝深深地扎根于中华民族的文化土壤里，根深蒂固，成为中华民族赖以生存和发展的精神力量。孝文化对古代社会的政治、经济、文化、社会生活等各方面产生了极为深远的影响。也正是因为这样的影响，使得孝文化变得异常丰富、复杂，以致成为中国文化有别于西方文化的根本标志，成为中国传统文化的核心内容。

 “孝文化”可以成为中国特色文化沃土

胡泽勇：孝道伦理是中国传统道德的核心，生生不息，对于我们建设社会主义核心价值观，应对老龄化挑战，化“危”为“机”，具有重要现实意义。传统孝道确实要坚持古为今用的原则，与时俱进，推陈出新，使之成为中国特色社会主义的文化沃土，成为实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的正能量。

传统孝道的推陈出新，基本立足点在于其本身所具有的合理内核，在于其深厚的人民性因素。孝道根植于劳动人民日常生活之中，受到劳动人民的高度推崇，在劳动人民中广泛流传，成为中国人的安身立命之道。孝道融合了家庭，最大限度的维护和保障了老年人社会生活；孝道促进了个体道德自律，对中国国民性产生了积极影响；孝道凝聚了社会，促进了国家稳定与统一；孝道塑造了文化，为民族延续提供了不竭动力。从伦理文化视角来看，孝道是一个跨越时空的恒久课题，包含的合理因素很多，这也是我们在孝道推陈出新问题上应该持守的“文化自觉”和“文化自信”。

（中国文明网）